读书再见柏拉图洞穴论，颇为有感，现将过往整理出来的文字重发一遍。
人之所以目光所及之处与他人不同，或许就是看待阳光和影子的置身环境不同的缘故。苏格拉底提出了著名的洞穴比喻:没有哲学思想的人就像洞穴里面的囚徒，他们戴着镣铐，不能转身。在他们的后面有一堆火，前面有一堵白墙，隔断了空空的洞穴。墙就像幕布一样，他们从上面看见了自己的影子以及他们与火之间的物体影子。
但是由于无法看到别的东西。他们就以为影子是真实的。最后，有个人挣脱了枷锁，摸索着爬到洞口。他在那里第一次见到阳光，阳光正普照着真实世界的蓬勃事物。然后他又回到洞穴里，把他的发现告诉同伴们。并试图证明他们在洞里见到的东西只不过是现实的模糊影子。
但是，由于见到了灿烂的阳光，他有些头昏眼花，发现自己此时更难辨别影子了。他试图指引同伴们走向光明，可是在同伴们看来，他似乎比以前更愚蠢了。
这本书的作者写到，在柏拉图的名喻中，可见之物由眼睛所视，可思之物则由心灵之眼所视。正如肉眼之视需要某种物理光照一样，心灵之眼之视亦需要某种“特殊的光照”，即此柏拉图所谓“善之相”。
我从前讨论过的东西，如今随着知识的突破而看到更多的列证，可见一个视界会有死角，但多元化的视角一定能看到不一样的世界。当可能性成为可能性的源泉，你就会感受到超凡的不同，人的意识之所以能对其他存在者，包括(其自身)有所照亮，恰恰是因为人以及其世界皆是被“善”所以照亮了。
心灵是肉身化的心灵，意识是世界与历史的意识。自我、他人、身体、世界不存在一个谁归属谁的问题，而是相互共属的。十三年前我第一次悟出这个道理时，明白了这一切都是相互贯通的，并且融为一体，也就是那时候我第一次萌生了一种感觉，我与世界同在。